As we prepare for SHIFT this year, we would like you to have time to review proposed additions and changes to our denominational documents.

These proposals come with the recommendation of the Constitution Committee, the Ministry Leadership Council, and the General Oversight Council.

Thank you for your thoughtful study.

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Denominational President (elect 1)

  • Steve Jones

 

GOC Clergy Representatives (elect 2)

  • Jeff Hossler (Michigan)
  • Kent Norr (East Central)
  • Bob Smith (Central)
  • Phil Whetstone (Michigan)

 

GOC Lay Representatives (elect 3)

  • Robin Arias (Eastern)
  • Dan Book (Central)
  • Eric Hoppstock (North Central)
  • Jan Metzger (World Partners)
  • Steve Severance (Michigan)
  • Randall Suttor (North Central)
  • Olin Wiland (Central)

 

Nominating Committee (elect 2 for 6 years, and elect 1 for 2 years)

  • Bill Lepley (Central) (nominated by GOC)
  • Diane Howard (East Central) (nominated by GOC)
  • Dave DeVries (Western) (nominated by MLC)
  • Cleonir Rabelo (Eastern) (nominated by MLC)
  • Bobby Williams (Connect) (nominated by MLC)

 

Constitution Committee (elect 3 for 6 years, and elect 1 for 2 years)

  • Patrick Jones (Central) (nominated by GOC)
  • Dan Miller (North Central) (nominated by GOC)
  • Andy Petro (Midwest) (nominated by MLC)
  • Todd Habegger (Central) (nominated by MLC)
  • Bob Andrews (North Central) (nominated by MLC)
  • Sharon Ayabe (Pacific Rim) (nominated by MLC)

PROPOSED CONSTITUTIONAL CHANGE

Constitutional Change Recommended by the Constitution Committee

National Conference — 2021

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Introduction

  1. Having declared in our Articles of Faith what we believe, in our Articles of Practice we declare how we should accordingly live. God calls us not only to affirm our core beliefs as the Missionary Church but to embody those truths in Christian community. As Christians, we have been called to “guard the good deposit” (2 Tim. 1:14), that body of truth God has entrusted to our care (1 Tim. 6:20; Jude 3). Yet God has also called us to “the obedience that comes from faith” (Rom. 1:5).
  2. Such obedience becomes possible only because God supernaturally produces in us a new manner of life, one governed by his Word and empowered by his Spirit. The Christian life is not a burdensome pursuit of legalistic righteousness (Matt. 5:20). Instead, it is an abundant life in which, led by God’s Spirit, we delight in becoming increasingly conformed to the image of Christ (Rom. 8:29; 2 Cor. 3:18).
  3. When we are reconciled to God in Christ, we are made a “new creation” (2 Cor. 5:17). As we yield our lives to the loving sovereignty of his Son, God makes every facet of our experience—whether individual or corporate, public or private—an instrument for the exhibition of his glory. Having received the Holy Spirit, we are commanded to walk by the Spirit (Gal. 5:16) and be continually filled with the Spirit (Eph. 5:18). Then our lives will demonstrate, in increasing measure, the fruit of the Spirit (Gal. 5:22-23), the unmistakable evidence of his indwelling presence.
  4. Being a follower of Christ is more than a matter of belief; it is also a way of life. “Whoever claims to live in him must live as Jesus lived” (1 John 2:6). God intends for us to reflect his character as “imitators of God” (Eph. 5:1). He commands us, “Be holy, because I am holy” (Lev. 11:44, 45; 1 Pet. 1:16), and he graciously empowers us to embrace a way of living that displays the image of his Son.

Exercising Personal Faith

  1. God calls us to exercise personal faith. While the Christian life is lived in community— “For we were all baptized by one Spirit so as to form one body” (1 Cor. 12:13)—we are called to embrace that life personally. Responding to the gracious invitation of the gospel individually, we turn from sin and embrace God, thus receiving the benefits of Christ’s life, death, and resurrection. “For everyone who calls on the name of the Lord will be saved” (Rom. 10:13). We receive salvation as we personally repent and believe in Jesus, receiving eternal life and escaping eternal condemnation (Mark 1:15; John 3:16-18; Rev. 3:20). Without such faith, it is impossible to please God (Heb. 11:6).
  2. Believers cannot grow to spiritual maturity without cultivating a relationship with God. We affirm the need for Christians to nurture their faith through Bible reading (Ps. 1), prayer (Col. 4:2), weekly gatherings with other believers (Heb. 10:25), serving in ministry (1 Pet. 4:10-11), sharing their faith (Phil. 6), and other spiritual disciplines. We do not, however, consider such disciplines ends in themselves but rather means by which to “grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ” (2 Pet. 3:18).

Cultivating Holiness

  1. God calls us to a life of holiness. While God himself is ultimately the one who makes us holy (Ps. 51:10; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:12), the Bible commands us: “Make every effort . . . to be holy; without holiness no one will see the Lord” (Heb. 12:14). Having been united with Christ by faith, we are called to follow Jesus (Matt. 4:19), imitating him in our conduct (1 Cor. 11:1) and in the attitude of our minds (Eph. 4:23).
  2. To be holy means to die to sin (1 Pet. 2:24). We believe as Christians we have already died with Christ. We have been liberated from sin’s dominion and freed to offer ourselves wholly to God (Rom. 6:1-14). Nevertheless, we must continue to put to death sinful attitudes and behaviors (Col. 3:5), putting off the old self and its corrupt way of life (Eph. 4:22-23). God calls us to flee immorality (1 Cor. 6:18), to resist the devil (James 4:7), and to disdain the enticements of the world—the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life (1 John 2:15-16).
  3. Holiness also means being set apart for God and his glory. By faith, we have been raised in Christ to walk in newness of life (Rom. 6:4). We are to put on the new self (Eph. 4:24), keep in step with the Spirit (Gal. 5:25), and surrender ourselves to God as instruments of righteousness (Rom. 6:13). We are to offer our bodies as living sacrifices (Rom. 12:1-2), making every effort to develop godly conduct and character (2 Pet. 1:3-7), and endeavoring to love God wholly and to love our neighbors as ourselves (Matt. 22:35-40). In brief, a life of holiness is a life of love.
  4. While sanctification demands our willing surrender (Phil. 2:12), it remains, from first to last, the gracious work of God (1 Cor. 15:10). The will and the power to be transformed comes from him. “For it is God who works in you to will and to act in order to fulfill his good purpose” (Phil. 2:13). We work, but we do so in the power he provides (Col. 1:29).
  5. To fulfill our high calling, we must resist being conformed to unbiblical values and behaviors (Rom. 12:2; Eph. 4:17). Instead, our lives should be characterized by the fruit of the Spirit (Gal. 5:22-23) and increasing godliness. An authentic Christian life will bear faithful witness to Christ, exhibiting his characteristics of integrity, purity, generosity, and justice.
  6. Since it contradicts the biblical principles of simplicity, transparency, and honesty (2 Cor. 4:2; 2 Cor. 5:11), Christians must not hold membership in secret, oath-bound societies. Nor should believers form any kind of partnerships that cause them to compromise their Christian principles (2 Cor. 6:14-7:1).
  7. Since we are the temple of the Holy Spirit and bought at great price, God calls us to glorify him with our bodies (1 Cor. 6:19b-20). To willfully dishonor our bodies with sexual immorality is irreverent and inconsistent with our standing as servants of God and is therefore forbidden. God has called us to flee impurity, to exercise self-control, and to refrain from wronging or taking advantage of another (1 Thess. 4:3-7).
  8. We must, likewise, avoid the abuse of any substance—whether legal or illegal—that damages health, results in intoxication, or impairs sound judgment. God requires self-control in all things (Prov. 23:1-2; Prov. 23:20-21; Prov. 25:28; 2 Pet. 1:5-6).
  9. While the Scriptures clearly forbid drunkenness (Prov. 20:21; Prov. 31:4-7; Eph. 5:18; Rom. 13:13; 1 Pet. 4:3), they do not categorically require total abstinence from alcohol (1 Tim. 5:23). While we affirm the principle of Christian liberty in this matter, we also recognize that the loving exercise of personal freedom cannot supersede the biblical imperative to, “Make up your mind not to put any stumbling block or obstacle in the way of a brother or sister” (Rom. 14:13). We recognize believers have varying convictions about the wisdom of abstinence and moderation. These convictions merit mutual respect and prayerful consideration.   

Living in Community

  1. God calls us to live in community. While every believer enters the Christian life through the exercise of personal faith, God’s Spirit makes them part of the body of Christ (1 Cor. 12:12-14). The Bible envisions the life of faith not only as an individualistic endeavor but also as a corporate pursuit.
  2. God calls us to a shared life. We share a rich life of fellowship (koinonia) in which we devote ourselves, not to the pursuit of self-interest, but to the well-being of others. God calls us to love one another (John 13:34), serve one another (Gal. 5:13), forgive one another (Eph. 4:32), encourage one another (Heb. 3:13), pray for one another (James 5:16), submit to one another (Eph. 5:21), and build one another up (1 Thess. 5:11).
  3. The Scriptures instruct us to enter into commitments mindfully (Lev. 5:4; Prov. 19:2), to honor our word (Matt. 5:37), to be honest and direct in our dealings (Eph. 4:25; Matt. 5:37), to be merciful toward others (Mic. 6:8), to listen carefully (Prov. 18:13), and to admit when we are wrong (Matt. 7:5). We are also admonished to confront each other privately before bringing in other witnesses (Matt. 18:16-20), to be forgiving (Eph. 4:32), and to make restitution for damage done to another (Exod. 21:33-36). Furthermore, we are encouraged to overlook personal offenses (Prov. 19:11). In cases of criminal abuse, however, we affirm the legal responsibility for ministers to engage the appropriate civil authorities.
  4. When Christians have disputes with one another, they should seek to settle those disputes via biblical mediation so as not to undermine their witness before the world (1 Cor. 6:1-8). Courts have a responsibility to ensure civic order, but Christians have a biblical obligation to pursue mutual forbearance and love and to live at peace with everyone “as far as it depends on you” (Rom. 12:18).
  5. Christian community ought to be marked by compassion. The Christian life is a pilgrimage with many painful milestones along the way (Phil.1:29). The witness of Scripture is clear: “We must go through many hardships to enter the kingdom of God” (Acts 14:22). Therefore, believers are exhorted to “mourn with those who mourn” (Rom. 12:15), to bear each other’s burdens (Gal. 6:2), and to comfort the afflicted (2 Cor. 1:3-7).
  6. God also calls Christians to pray together for healing, both for themselves and for others (James 5:13-16). God has provided for the ultimate removal of sin, sickness, and sorrow through the redeeming work of Christ (Isa. 53:5; Matt. 8:16-17), and he has promised that one day the painful effects of sin shall pass away (Rev. 21:4). In the meantime, God commands his people to ask in faith and hope for healing now. Nonetheless, Christians are admonished to submit themselves to God’s will, recognizing that he may, for his own good purposes, choose not to heal presently (2 Cor. 12:7b-10; Rom. 8:28; 2 Tim. 4:20). Since God is the giver of all good gifts (James 1:17), Christians may seek medical assistance without any implication that they lack faith.
  7. God commands all creation to worship him. “Let everything that has breath praise the lord!” (Ps. 150:6). He is worthy to receive all glory and honor and praise (Rev. 4:11, Rev. 5:12). Yet he has chosen to make himself uniquely manifest among his people as they gather in his presence (Ps. 22:3; 1 Cor. 5:4; Matt. 18:20). While we each have the privilege and responsibility to seek God individually (Mark 1:35; Matt. 6:6), we ought also, unless circumstances render it impossible, seek him in community. Regular times of worship have always characterized God’s people—in the Old Testament (Exod. 20:8; Exod. 23:14-17), in the time of Jesus (Luke 4:16), and in the New Testament church (Acts 2:42; Heb. 10:24-25).
  8. In the Old Testament, God instituted the Sabbath as a day of rest and worship (Exod. 20:8-11; Lev. 23:3). God gave his people the Sabbath as a gift for their good (Mark 2:27), to ensure a healthy cycle of labor and rest. He also intended it for his own glory, with each Sabbath being “a Sabbath to the lord” (Exod. 20:10). Every Sabbath served as a call to worship, with each seventh day serving as a reminder that God was humanity’s Creator, Provider, and Redeemer (Deut. 5:12-15; Exod. 16:21-30).
  9. When the Church was formed, Christians set aside Sunday as the Lord’s Day (Acts 20:7; 1 Cor. 16:1-2; Rev. 1:10).  Weekly Sunday worship commemorated the resurrection of Jesus, who was raised to life on the “first day of the week” (Matt. 28:1).  While Christians do not keep the Lord’s Day legalistically, that is, according to Old Testament Sabbath laws (Col. 2:16), they are nonetheless encouraged to reserve a particular day of the week where they can break from the rhythms of work for the purposes of rest, the celebration of the family, and worship. Regardless of the particular day, God’s people are exhorted to meet regularly with other believers whenever possible for mutual encouragement (Heb. 10:24-25), for the public reading and proclamation of God’s Word (1 Tim. 4:13; 2 Tim. 4:1-2), for corporate prayer (Acts 1:14; Acts 4:24), for worship in song (Col. 3:16), for the exercise of spiritual gifts (1 Cor. 12), and for the celebration of the ordinances of baptism (Acts 2:38-41) and the Lord’s Supper (Matt. 26:26-30; 1 Cor. 11:23-26).

Living on Mission

  1. Jesus calls us to a life of mission. Called to be his disciples, we are also commanded to make disciples of others (Matt. 4:19; Mark 8:31-38; Matt. 28:19-20). He has commissioned us to take the gospel—the proclamation of Christ crucified, risen, and presently reigning, and coming again (1 Cor. 2:2; 1 Cor. 15:1-4, 20-25; Acts 1:11)—to the whole world. Jesus is and always will be humanity’s only Savior (John 14:6; Acts 4:12). The gospel, for every generation and culture, “is the power of God that brings salvation to everyone who believes” (Rom. 1:16).
  2. Jesus calls us to join him on mission (John 20:21), and he promises to be with us “always, to the very end of the age” (Matt. 28:20). Furthermore, he pledged and provided the Holy Spirit’s power (Acts 1:8). While every believer has a personal responsibility to make disciples (Matt. 28:19; 2 Tim. 2:2), we are also called to labor together as partners in the gospel (Phil. 1:5) and as members of one body with each part doing its work (Eph. 4:16).
  3. While the gospel is essentially a message of what God has done for us in Christ, living faith invariably produces in us the good works which God has prepared in advance for us to do (Eph. 2:8-10). Jesus calls his followers to be salt and light, like a “city set on a hill” (Matt. 5:13-14). Good deeds pave the way for the proclamation of the gospel (Matt. 5:16; 1 Pet. 2:12). They are the inevitable fruit of saving grace (Eph. 2:10) and living faith (James 2:26), and they provide unmistakable evidence that we have been truly transformed by the gospel’s power (1 John 3:16-18).

Building Healthy Families

  1. God calls us to live as family. He adopts all those who receive Christ by faith (John 1:12; Gal. 3:26-4:7) and makes them members of his household (Gal. 6:10; Eph. 2:19; 1 Tim. 3:15), thus comprising one spiritual family.
  2. The natural realm mirrors that same order. The human family, though not immune from the effects of the Fall, remains divinely designed. Marriage has been instituted by God as a blessing. It embodies the divine ideal for the family, providing the most stable foundation on which it can stand (Gen. 2:24). While this ideal is not always realized, God—our loving Father—nevertheless graciously favors his people with his presence and provision.
  3. God has ordained the marriage covenant as a publicly affirmed union between one man (born male) and one woman (born female) until parted by death. This is the pattern which he commands for marriage (Matt. 19:4-6).
  4. While the principle of mutual submission is enjoined for all believers (Eph. 5:21), God has appointed the husband head of the wife (Eph. 5:23; 1 Cor. 11:3). Husbands are particularly called to love their wives sacrificially (Eph. 5:25-29), live with them with consideration and respect (1 Pet. 3:7), and not be harsh with them (Col. 3:19). Wives, in turn, are called to submit to their husbands (Eph. 5:22; Col. 3:18; 1 Pet. 3:6) and to show them appropriate respect (Eph. 5:33).
  5. Sexual relations are a gift from God to be enjoyed in the covenant of marriage (Gen. 2:24-25; 1 Cor. 7:3-5). Any sexual activity outside of marriage constitutes sexual immorality and is clearly forbidden in the Bible (Exod. 20:14; Mark 7:20; 1 Cor. 6:18; Gal. 5:19; 1 Thess. 5:22; Heb. 13:4). Couples must not engage in pre-marital sex nor “live together” without the benefit of a marriage covenant. Co-habitation, however commonplace, counterfeits and distorts God’s beautiful and benevolent design for marriage.
  6. The Scriptures command believers not to marry unbelievers (1 Cor. 7:39; 2 Cor. 6:1417). Churches and parents, therefore, have an obligation to teach a biblical view of marriage and to warn believers against being yoked with unbelievers. Ministers are forbidden to knowingly officiate at the marriage of a believer and an unbeliever.
  7. Furthermore, the Missionary Church forbids ministers to encourage, bless, or solemnize same sex “marriages” or unions (Matt. 19:4-6).
  8. Since marriage is a sacred, publicly affirmed covenant, ministers are forbidden to preside over ceremonies in which couples refuse to register with the civil authorities merely for the sake of convenience or financial benefit.  They are also forbidden from knowingly officiating at marriages entered into solely for the sake of citizenship or other civil benefits.
  9. Though Scripture commends the married state (Gen. 1:18-24; 1 Cor. 7:2-9), it also affirms the value of godly singleness (Matt. 19:10-12; 1 Cor. 7:25-38). Jesus himself remained celibate, and everyone—even those without the gift of lifelong celibacy (1 Cor. 7:7)—experiences seasons of singleness. Jesus’ example demonstrates that a single person can live a completely fulfilled life.
  10. Since God established marriage as a lifelong union, divorce never accords with his perfect will (Matt. 19:4-6). Christians should bear with one another, forgive one another, and, whenever possible, seek reconciliation to preserve the marriage covenant (Rom. 12:18).
  11. Nevertheless, because of human sinfulness, God has graciously made concessions for divorce in certain cases. When a person is the wronged party in a case of sexual immorality (Matt. 5:31-32; Matt. 19:9) or when an unbeliever willfully abandons a believer (1 Cor. 7:15-16)—the Bible permits, though it never mandates, divorce.
  12. Those who seek divorce without biblical grounds should first be admonished and, if necessary, subjected to the disciplinary process of the local church. Church discipline is intended to bring about repentance, forgiveness, and reconciliation (Matt. 18:15-20) and to serve as a warning for others (1 Tim. 5:21; Acts 5:1-11).
  13. While we acknowledge that divorce without biblical grounds is sin, we also affirm that God graciously forgives unrighteousness—divorce included—remembering that “mercy triumphs over judgment” (James 2:13).
  14. Pastors should make clear, both in their public preaching and private counsel, that all forms of abuse are sin. Wherever appropriate, it should be made an occasion for church discipline. In cases of extreme abuse or physical danger, persons are admonished to seek a place of safety. Churches are encouraged to do whatever they can to provide refuge and support (Prov. 24:11-12). Some cases may warrant either a temporary or long-term and potentially legal separation.
  15. In all circumstances, Christians should seek biblically informed pastoral counsel before contemplating a divorce.
  16. Some Scriptures place significant restrictions on remarriage after divorce (Deut. 24:1-4; Luke 16:18). Nevertheless, we believe ministers may, at their discretion, solemnize a remarriage if the previously divorced persons had a biblical reason for their divorce, live demonstrably Christians lives, and intend a genuinely Christian marriage (Matt. 5:32; 19:9; 1 Cor. 7:15). Ministers need to carefully consider other factors, including whether reconciliation with a previous spouse is possible and advisable, and whether the persons were believers at the time of their divorce (Rom. 6:4; 2 Cor. 5:17).
  17. Children are commanded to honor (Eph. 6:1-2) and obey (Col. 3:20) their parents. Following their Heavenly Father, earthly fathers in particular are exhorted to gently shepherd their children, neither exasperating nor embittering them (Isa. 40:11; Col. 3:21). The Bible calls parents to bring their children up in the “discipline and instruction of the Lord” (Eph. 6:4).
  18. Because the home provides the primary place to disciple children in the faith, we urge churches to promote healthy families where parents teach Christian truth and cultivate and model Christian character. Since God loves children and desires to bless them and have them know him (Matt. 19:13-14), we encourage the formal dedication of children to the Lord in a public service in the local church. We also encourage churches to commit themselves to disciple children by clearly communicating the gospel to them and diligently teaching them the Word of God (2 Tim. 3:14-16).

Practicing Stewardship

  1. God calls us to lives of faithful stewardship. Since God creates and sustains all things, everything ultimately belongs to him. As those who have been redeemed by the very blood of Christ (1 Pet. 1:18-19), Christians owe a debt they can never repay. Nonetheless, out of gratitude, they offer their very selves to him in worship (Rom. 12:1-2).
  2. All that we have—natural abilities, spiritual gifts, material possessions, time, and our physical bodies—are gifts from God (James 1:17). We hold these things in trust, as stewards rather than owners. We must use these resources for God’s glory and the good of others, as those who must ultimately give an account of ourselves to God (Rom. 14:12).
  3. This principle extends to the created world as well, as we honor our Creator by caring for his creation. While God gave human beings dominion over the earth (Gen. 1:26), he also gave them the command to work and take care of the Garden (Gen. 2:15). We care for creation as the image-bearers of God, who providentially sustains his creation now (Ps. 104; Matt. 10:29), and who will one day free it from the decay incurred in the Fall and bring it to its intended glory (Rom. 8:20-21; Rev. 21:1-4).
  4. Faithful stewardship also entails glad generosity. The obligation to live generously is rooted in God’s generous nature and in his command that we imitate him (Eph. 5:1-2).  It is also undergirded by a biblical principle: “Whoever sows generously will also reap generously” (2 Cor. 9:6). God’s people are directed to give to the needy (Deut. 15:7-11; Prov. 19:17; Eph. 4:28) and to support those who give full-time attention to ministry (Lev. 7:28-36; Num. 18:8-20; 1 Cor. 9:1-18; Gal. 6:6; 1 Tim. 5:17). The biblical principle of “firstfruits giving” (Gen. 4:4; Lev. 23:9-14; 1 Cor. 16:2) teaches us to make giving a priority. Giving should also be sacrificial (Lev. 2:1; Lev. 3:1; 2 Sam. 24:24) and proportionate to our income (1 Cor. 16:2). God intends us to give, not merely out of duty, but in joyful worship, for he loves a cheerful giver (2 Cor. 9:7). The tithe—a law that was binding on God’s people in the Old Testament—continues to provide a valuable benchmark for New Testament believers today.
  5. Our earthly citizenship is likewise a matter of stewardship. God has providentially placed his people within cultures so that they might exert a redemptive influence (Matt. 5:14-16; Acts 17:26-17). Where citizens have been entrusted with the gift of participatory government, they may freely seek active political involvement. This may include engaging in civil discourse, voting, or seeking office at various levels of government. In doing so, believers may promote the common good and bring the light of the gospel and the influence of biblical principles into the public square.
  6. We believe that God has established civil government for humanity’s benefit (Rom. 13:1-4; 1 Pet. 2:13-14), and that its duties of promoting and protecting good and restraining and punishing evil are divinely ordained. Christians are instructed to pray for all those who exercise civil authority over them (1 Tim. 2:1-4). They are also called to render appropriate loyalty, respect, and obedience (Rom. 13:5-7). Where the dictates of civil law contradict God’s revealed will in Scripture, Christians must choose to “obey God rather than human beings” (Acts 5:29).
  7. We believe that the Bible commands believers to love their enemies, to do good to those who hate them, to overcome evil with good, and to live at peace with everyone, whenever possible (Matt. 5:43-48; Rom. 12:21; Rom. 12:18). Though we affirm that Christians may defend themselves when necessary (Exod. 22:2-3; Luke 22:36), and that they should seek to rescue the defenseless (Prov. 24:10-12), they must never promote strife between individuals, groups, races, classes, and nations. Furthermore, they should pursue harmony and reconciliation in every relationship—whether personal or public.
  8. The persistence of strife and warfare, however, is a result of the fallen human condition. Since government has a mandate to protect life and preserve peace (Rom. 13:2-4), we believe that a Christian may, with a clear conscience, participate in duly authorized armed forces (Luke 3:13-14). We also recognize that the practice of non-resistance has a long and distinguished history in the Church. Therefore, individuals may, for the sake of conscience, refuse to participate in armed conflict.
  9. Finally, we believe a Christian’s life should be so transparent in its honesty and integrity that one’s word can be fully trusted without the swearing of formal oaths (Matt. 5:36-37; James 5:12). Nonetheless, a judicial oath may be sworn or affirmed without violation of the Scriptures (Rom. 13:1).

Seeking Justice

  1. God calls us to live justly. Justice is an attribute of God himself (Gen. 18:25; Deut. 32:4; Isa. 61:8). It ought, therefore, to characterize his children. Micah declares:

He has shown you, O mortal, what is good.
And what does the LORD require of you?
To act justly and to love mercy
and to walk humbly with your God.
(Mic. 6:8)

  1. Our personal dealings should exhibit a commitment to the Golden Rule: “So in everything, do to others what you would have them do to you, for this sums up the Law and the Prophets” (Matt. 7:12).
  2. We also have an obligation to pursue justice in the public sphere. In every time and culture, Christians must recognize that God’s Word alone determines what is just. We have a personal responsibility to embrace biblical values and to work toward their implementation in the broader culture. We do acknowledge, however, that while the Bible sets forth timeless principles and priorities, it rarely prescribes specific political policies. The pursuit of justice is a clear and necessary implication of the gospel and its inevitable complement. We affirm with the Scriptures that “faith by itself, if it is not accompanied by action, is dead” (James 2:17).
  3. Every person bears the image of God (Gen. 1:27; Gen. 9:6; James 3:9). Therefore, we strenuously oppose abortion, euthanasia, as well as racism, sexism, and any other ideology or behavior that demeans, degrades, or defiles other human beings.
  4. Personal and institutional racism is fundamentally an affront against the image of God in human beings. It also runs contrary to God’s intention to create one universal, multiethnic, believing community comprised of members “from every nation, tribe, people and language” who join together in worship of God and the Lamb (Rev. 7:9-10).
  5. Sexual abuse and sexual harassment are particularly destructive forms of sexual sin since they degrade and damage other bearers of God’s image.
  6. Throughout the Scriptures, in both his words and deeds, God demonstrates his concern for the vulnerable, the helpless, and the defenseless. He cares for the orphan and widow (Ps. 68:5), for the poor and oppressed (Ps. 140:12), and for the sojourner (Ps. 146:9 ESV). He expects his people to do the same, defending and caring for the most vulnerable among us, including the refugee, the immigrant, the unborn, the elderly, the disabled, and the terminally ill (Exod. 22:21-22; Prov. 24:11-12; Prov. 31:8-9; Matt. 25:31-46; James 1:27; 1 John 3:17-18).
  7. Finally, we would do well to remember that we ourselves are sojourners here. Our ultimate citizenship is in heaven (Phil. 3:20), and we look forward “to the city with foundations, whose architect and builder is God” (Heb. 11:10). Yet we are also called to “shine as lights in the world” (Phil. 2:15) as we “seek the peace and prosperity” of the cities to which we have been called (Jer. 29:7). Thus, we will pursue justice with great diligence. While some of the world’s ills can be alleviated, we also recognize that, while we wait for the perfect to appear (1 Cor. 13:10), believers will experience unjust suffering (John. 16:33; Acts 14:22; Phil. 1:29; 2 Tim. 2:12, 4:5; 1 Pet. 2:19-20; Rev. 2:3). Evil will never be fully vanquished until our Savior comes in glorious power and puts every enemy beneath his feet (Phil. 3:20-21; 1 Cor. 15:23-25). “Amen. Come, Lord Jesus!” (Rev. 22:20).

 

1 See Article 17 of the Missionary Church Constitution.

2 English has no suitable, single equivalent to translate the Hebrew. A sojourner (ger) is one lying outside a kinship or social group, a defenseless “outsider.”

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Introducción

  1. Habiendo declarado en nuestros Artículos de Fe lo que creemos, en nuestros Artículos de Práctica declaramos cómo debemos vivir en consecuencia a lo que creemos. Dios nos llama no solo a afirmar nuestras creencias fundamentales como Iglesia Misionera, sino a encarnar esas verdades en la comunidad cristiana. Como cristianos, hemos sido llamados a “guardar el buen depósito” (2 Tim. 1:14), ese cuerpo de verdad que Dios ha confiado a nuestro cuidado (1 Tim. 6:20; Judas 3). Sin embargo, Dios también nos ha llamado a “la obediencia que proviene de la fe” (Rom. 1:5).
  1. Tal obediencia se hace posible sólo porque Dios produce sobrenaturalmente en nosotros una nueva forma de vida, gobernada por su Palabra y empoderada por su Espíritu. La vida cristiana no es una pesada búsqueda de justicia legalista (Mat. 5:20). En cambio, es una vida abundante en la que, guiados por el Espíritu de Dios, nos deleitamos en ser cada vez más conformados a la imagen de Cristo (Rom. 8:29; 2 Cor. 3:18).
  1. Cuando nos reconciliamos con Dios en Cristo, somos hechos una “nueva creación” (2 Cor. 5:17). Al entregar nuestras vidas a la soberanía amorosa de su Hijo, Dios hace de cada faceta de nuestra experiencia—ya sea individual o corporativa, pública o privada—un instrumento para la exhibición de su gloria. Habiendo recibido el Espíritu Santo, se nos ordena caminar por el Espíritu (Gálatas 5:16) y estar continuamente llenos del Espíritu (Efesios 5:18). Entonces nuestras vidas demostrarán, en medida creciente, el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23), la evidencia inconfundible de su presencia en nosotros.
  1. Ser un seguidor de Cristo es más que una cuestión de fe; es también una forma de vida. “El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo” (1 Juan 2:6). Dios quiere que reflejemos su carácter como “imitadores de Dios” (Efesios 5:1). Él nos manda: “Sed santos, porque yo soy santo” (Lev. 11:44, 45; 1 Ped. 1:16), y amablemente nos da el poder para abrazar una forma de vida que muestre la imagen de su Hijo.

Ejercitando la Fe Personal

  1. Dios nos llama a ejercitar la fe personal. Mientras que la vida cristiana se vive en comunidad—“porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo” (1 Cor. 12:13)—nosotros somos llamados a abrazar esa vida personalmente. Respondiendo a la amable invitación del evangelio individualmente, nos alejamos del pecado y abrazamos a Dios, recibiendo así los beneficios de la vida, muerte y resurrección de Cristo. “Porque todo el que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Rom. 10:13). Recibimos la salvación cuando nos arrepentimos personalmente y creemos en Jesús, recibiendo la vida eterna y escapando de la condenación eterna (Marcos 1:15; Juan 3:16-18; Apocalipsis 3:20). Sin esa fe, es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6).
  1. Los creyentes no pueden alcanzar la madurez espiritual sin cultivar una relación con Dios. Afirmamos la necesidad de que los cristianos nutran su fe a través de la lectura de la Biblia (Sal. 1), la oración (Col.4:2), reuniones semanales con otros creyentes (Hebreos 10:25), sirviendo en el ministerio (1 P. 4:10-11), compartiendo su fe (Fil. 6) y otras disciplinas espirituales. Sin embargo, no consideramos que tales disciplinas sean fines en sí mismas, sino medios por los cuales “crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 P. 3:18).

Cultivando la Santidad

  1. Dios nos llama a una vida de santidad. Si bien Dios mismo es en última instancia quien nos hace santos (Sal. 51:10; 1 Tes. 5:23; Heb. 13:12), la Biblia nos manda: “Esfuércense todo lo posible. . . para ser santos; sin santidad nadie verá al Señor” (Heb. 12:14). Habiendo estado unidos a Cristo por la fe, somos llamados a seguir a Jesús (Mat. 4:19), imitándolo en nuestra conducta (1 Cor. 11:1) y en la actitud de nuestra mente (Efesios 4:23).
  1. Ser santo significa morir al pecado (1 P. 2:24). Creemos que como cristianos ya hemos muerto con Cristo. Hemos sido liberados del dominio del pecado y somos libres para ofrecernos por completo a Dios (Romanos 6:1-14). Sin embargo, debemos continuar dando muerte a las actitudes y comportamientos pecaminosos (Col. 3:5), despojándonos del viejo yo y su forma de vida corrupta (Efesios 4:22-23). Dios nos llama a huir de la inmoralidad (1 Cor. 6:18), a resistir al diablo (Santiago 4:7) y a despreciar las tentaciones del mundo—los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida (1 Juan 2:15-16).
  1. Santidad también significa ser apartado para Dios y su gloria. Por la fe, hemos sido resucitados en Cristo para caminar en novedad de vida (Rom. 6:4). Debemos revestirnos del nuevo yo (Efesios 4:24), mantenernos en sintonía con el Espíritu (Gálatas 5:25) y entregarnos a Dios como instrumentos de justicia (Rom. 6:13). Debemos ofrecer nuestros cuerpos como sacrificios vivos (Romanos 12:1-2), haciendo todo lo posible por desarrollar una conducta y carácter piadosos (2 P. 1:3-7), esforzándonos en amar a Dios completamente y a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Mat. 22:35-40). En resumen, una vida de santidad es una vida de amor.
  1. Si bien la santificación exige nuestra entrega voluntaria (Fil. 2:12), sigue siendo, desde el principio hasta el final, la obra de gracia de Dios (1 Cor. 15:10). De él viene la voluntad y el poder de ser transformados. “Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Filipenses 2:13). Nosotros trabajamos, pero lo hacemos con el poder que él provee (Col. 1:29).
  1. Para cumplir con nuestro elevado llamamiento, debemos resistir el ser conformados a los valores y comportamientos no bíblicos (Romanos 12:2; Efesios 4:17). En cambio, nuestras vidas deben caracterizarse por el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23) y una piedad creciente. Una auténtica vida cristiana dará testimonio fiel de Cristo, mostrando sus características de integridad, pureza, generosidad y justicia.
  1. Dado que contradice los principios bíblicos de simplicidad, transparencia y honestidad (2 Cor. 4:2; 2 Cor. 5:11), los cristianos no deben ser miembros de sociedades secretas y sujetas a juramentos. Los creyentes tampoco deben formar ningún tipo de asociación que les haga comprometer sus principios cristianos (2 Cor. 6:14-7: 1).
  1. Ya que somos el templo del Espíritu Santo y comprados a gran precio, Dios nos llama a glorificarle con nuestros cuerpos (1 Cor. 6:19b-20). Deshonrar deliberadamente nuestro cuerpo con inmoralidad sexual es irreverente e inconsistente con nuestra posición como siervos de Dios y, por lo tanto, está prohibido. Dios nos ha llamado a huir de la impureza, a ejercer dominio propio y a abstenernos de hacer daño o aprovecharnos de otro (1 Tes. 4:3-7).
  1. Asimismo, debemos evitar el abuso de cualquier sustancia, ya sea legal o ilegal, que dañe la salud, resulte en intoxicación o deteriore el buen juicio. Dios requiere dominio propio en todas las cosas (Prov. 23:1-2; Prov. 23:20-21; Prov. 25:28; 2 Pedro 1:5-6).
  1. Mientras que las Escrituras prohíben claramente la embriaguez (Proverbios 20:21; Prov. 31:4-7; Efesios 5:18; Romanos 13:13; 1 P. 4:3), no exigen categóricamente la abstinencia total del alcohol (1 Ti. 5:23). Si bien afirmamos el principio de libertad cristiana en este asunto, también reconocemos que el ejercicio amoroso de la libertad personal no puede reemplazar el imperativo bíblico de, “sino más bien decidid no poner tropiezo u ocasión de caer al hermano o hermana” (Rom. 14:13). Reconocemos que los creyentes tienen diferentes convicciones sobre la sabiduría de la abstinencia y la moderación. Estas convicciones merecen respeto mutuo y consideración en oración.

Viviendo en Comunidad

  1. Dios nos llama a vivir en comunidad. Si bien cada creyente entra a la vida cristiana mediante el ejercicio de la fe personal, el Espíritu de Dios es el que les hace ser parte del cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:12-14). La Biblia concibe la vida de fe no solo como un esfuerzo individualista sino también como una búsqueda corporativa.
  1. Dios nos llama a una vida compartida. Compartimos una vida rica de compañerismo (Koinonía) a la cual nos dedicamos nosotros mismos, no buscando nuestro propio interés, sino el bienestar de los demás. Dios nos llama a amarnos unos a otros (Juan 13:34), servirnos unos a otros (Gálatas 5:13), perdonarnos unos a otros (Efesios 4:32), animarnos unos a otros (Heb. 3:13), orar unos por otros (Santiago 5:16), someterse unos a otros (Efesios 5:21), y edificarnos unos a otros (1 Tes. 5:11).
  1. Las Escrituras nos instruyen a asumir compromisos conscientemente (Lev. 5:4; Prov. 19:2), a honrar nuestra palabra (Mat. 5:37), a ser honestos y directos en nuestros tratos (Efesios 4:25; Mat. 5:37), ser misericordiosos con los demás (Miq. 6:8), escuchar atentamente (Prov. 18:13) y admitir cuando estamos equivocados (Mat. 7:5). También se nos advierte a confrontarnos unos a otros en privado antes de traer a otros testigos (Mateo 18:16-20), que perdonemos (Efesios 4:32) y que hagamos restitución por el daño hecho a otro (Éxodo 21:33-36). Además, se nos anima a pasar por alto las ofensas personales (Prov. 19:11). En casos de abuso criminal, sin embargo, afirmamos la responsabilidad legal de los ministros de involucrar a las autoridades civiles apropiadas.
  1. Cuando los cristianos tienen disputas entre sí, deben buscar resolver esas disputas a través de la mediación bíblica para no socavar su testimonio ante el mundo (1 Cor. 6:1-8). Los tribunales tienen la responsabilidad de garantizar el orden cívico, pero los cristianos tienen la obligación bíblica de buscar la tolerancia y el amor mutuos y de vivir en paz con todos “en cuanto dependa de vosotros” (Rom. 12:18).
  1. La comunidad cristiana debe estar marcada por la compasión. La vida cristiana es una peregrinación con muchos acontecimientos dolorosos en el camino (Filipenses 1:29). El testimonio de la Escritura es claro: “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios” (Hechos 14:22). Por lo tanto, se exhorta a los creyentes a “llorar con los que lloran” (Rom. 12:15), a sobrellevar los unos las cargas de los otros (Gá. 6:2) y a consolar a los afligidos (2 Cor. 1:3-7).
  1. Dios también llama a los cristianos a orar juntos por la sanidad, tanto para ellos mismos como para los demás (Santiago 5:13-16). Dios ha provisto la eliminación definitiva del pecado, la enfermedad y el dolor mediante la obra redentora de Cristo (Isaías 53:5; Mateo 8:16-17), y ha prometido que un día los efectos dolorosos del pecado pasarán (Apo. 21:4). Mientras tanto, Dios ordena a su pueblo que hoy pida con fe y esperanza la sanidad. No obstante, se amonesta a los cristianos a someterse a la voluntad de Dios, reconociendo que él puede, para sus propios buenos propósitos, optar por no sanar en el presente (2 Cor. 12:7b-10; Rom. 8:28; 2 Tim 4:20). Dado que Dios es el dador de todo don perfecto (Santiago 1:17), los cristianos pueden buscar asistencia médica sin implicar de ninguna manera que ellos carecen de fe al hacerlo.
  1. Dios ordena a toda la creación que lo adore. “¡Todo lo que respira alabe al Señor!” (Salmos 150:6). Él es digno de recibir toda la gloria, el honor y la alabanza (Ap. 4:11, Ap. 5:12). Sin embargo, ha elegido manifestarse de manera única entre su pueblo cuando se reúnen en su presencia (Sal. 22:3; 1 Cor. 5:4; Mat. 18:20). Si bien cada uno de nosotros tiene el privilegio y la responsabilidad de buscar a Dios individualmente (Marcos 1:35; Mateo 6:6), también debemos, a menos que las circunstancias lo hagan imposible, buscarlo en comunidad. Los tiempos regulares de adoración siempre han caracterizado al pueblo de Dios—en el Antiguo Testamento (Éxodo 20:8; Éxodo 23:14-17), en el tiempo de Jesús (Lucas 4:16) y en la iglesia del Nuevo Testamento (Hechos 2:42; Heb. 10:24-25).
  1. En el Antiguo Testamento, Dios instituyó el sábado como un día de descanso y adoración (Éxodo 20:8-11; Levítico 23:3). Dios le dio a su pueblo el sábado como regalo para su bien (Marcos 2:27), asegurar un ciclo saludable de trabajo y para descanso. También intentaba que fuese para su propia gloria, haciendo de cada sábado “un día de reposo para el SEÑOR” (Éxodo 20:10). Cada sábado sirvió como un llamado a la adoración, y cada séptimo día sirvió como un recordatorio de que Dios era el Creador, Proveedor y Redentor de la humanidad (Deut. 5:12-15; Éxodo 16:21-30).
  1. Cuando se formó la Iglesia, los cristianos apartaron el domingo como el día del Señor (Hechos 20:7; 1 Cor. 16:1-2; Apocalipsis 1:10). La adoración dominical semanal conmemoró la resurrección de Jesús, quien resucitó el “primer día de la semana” (Mat. 28:1). Si bien los cristianos no guardan el Día del Señor de manera legalista, es decir, de acuerdo con las leyes del día de reposo del Antiguo Testamento (Colosenses 2:16), no obstante, se les anima a reservar un día particular de la semana en el que puedan interrumpir los ritmos del trabajo con el propósito de descansar, celebrar la familia y la adoración. Independientemente del día en particular, se exhorta al pueblo de Dios a reunirse regularmente con otros creyentes siempre que sea posible para animarse mutuamente (Heb. 10:24-25), para la lectura pública y la proclamación de la Palabra de Dios (1 Tim. 4:13; 2 Tim. 4:1-2), para la oración corporativa (Hechos 1:14; Hechos 4:24), para la adoración con cánticos (Colosenses 3:16), para el ejercicio de los dones espirituales (1 Corintios 12), y para la celebración de las ordenanzas del bautismo (Hechos 2:38-41) y la Cena del Señor (Mat. 26:26-30; 1 Cor. 11:23-26).

Viviendo en Misión

  1. Jesús nos llama a una vida de misión. Llamados a ser sus discípulos, también se nos ordena hacer discípulos de otros (Mateo 4:19; Marcos 8:31-38; Mateo 28:19-20). Él nos ha comisionado para llevar el evangelio—la proclamación de Cristo crucificado, resucitado, su reino presente y su venida otra vez (1 Cor. 2:2; 1 Cor. 15:1-4, 20-25) —al mundo entero. Jesús es y siempre será el único Salvador de la humanidad (Juan 14:6; Hechos 4:12). El evangelio es para cada generación y cultura “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Rom. 1:16).
  1. Jesús nos llama a unirnos a él en la misión (Juan 20:21), y promete estar con nosotros “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Además, prometió y proporcionó el poder del Espíritu Santo (Hechos 1:8). Así como cada creyente tiene la responsabilidad personal de hacer discípulos (Mateo 28:19; 2 Timoteo 2:2), también somos llamados a trabajar juntos como compañeros en el evangelio (Filipenses 1:5) y como miembros de un solo cuerpo en el que cada parte hace su trabajo (Efesios 4:16).
  1. Si bien el evangelio es en esencia el mensaje de lo que Dios ha hecho por nosotros en Cristo, una fe viva producirá invariablemente en nosotros las buenas obras que Dios ha preparado de antemano para que las hagamos (Efesios 2:8-10). Jesús llama a sus seguidores a ser sal y luz parecido como una “ciudad asentada sobre un monte” (Mat. 5:13-14). Las buenas obras allanan el camino para la proclamación del evangelio (Mat. 5:16; 1 P. 2:12). Son el fruto inevitable de la gracia salvadora (Efesios 2:10) y la fe viva (Santiago 2:26), y proporcionan evidencia inequívoca de que hemos sido verdaderamente transformados por el poder del evangelio (1 Juan 3:16-18).

Edificando Familias Saludables

  1. Dios nos llama a vivir en familia. El adopta a todos los que reciben a Cristo por la fe (Juan 1:12; Gálatas 3:26-4:7) y los hace miembros de su hogar (Gálatas 6:10; Efesios 2:19; 1 Timoteo 3:15), formando así una familia espiritual.
  1. El reino natural refleja ese mismo orden. La familia humana, aunque no es inmune a los efectos de la Caída, sigue manteniendo el diseño divino. El matrimonio ha sido instituido por Dios como una bendición. Encarna el ideal divino para la familia, proveyendo el fundamento más estable en el que pueda sostenerse (Génesis 2:24). Si bien este ideal no siempre se realiza, Dios—nuestro Padre amoroso—no obstante, amablemente favorece a su pueblo con su presencia y provisión.
  1. Dios ha ordenado el pacto matrimonial como una unión públicamente afirmada entre un hombre (nacido varón) y una mujer (nacida mujer) hasta que la muerte los separe. Este es el modelo que él ordena para el matrimonio (Mat. 19:4-6).
  1. Mientras que el principio de la sumisión mutua es un mandato para todos los creyentes (Efesios 5:21), Dios ha designado al esposo como cabeza de la esposa (Efesios 5:23; 1 Corintios 11:3). Los maridos están particularmente llamados a amar a sus esposas sacrificialmente (Efesios 5:25-29), vivir con ellas con consideración y respeto (1 Pedro 3:7), y no ser ásperos con ellas (Colosenses 3:19). Las esposas, a su vez, están llamadas a estar sujetas a sus maridos (Efesios 5:22; Colosenses 3:18; 1 Pedro 3:6) y a mostrarles el respeto apropiado (Efesios 5:33).
  1. Las relaciones sexuales son un regalo de Dios que se disfruta en el pacto del matrimonio (Génesis 2:24-25; 1 Corintios 7:3-5). Cualquier actividad sexual fuera del matrimonio constituye inmoralidad sexual y está claramente prohibido en la Biblia (Éxodo 20:14; Marcos 7:20; 1 Corintios 6:18; Gálatas 5:19; 1 Tesalonicenses 5:22; Heb. 13:4). Las parejas no deben tener relaciones sexuales prematrimoniales ni “vivir juntas” sin el beneficio del pacto matrimonial. La co-habitación, aunque sea algo común, falsifica y distorsiona el hermoso y benévolo designio de Dios para el matrimonio.
  1. Las Escrituras ordenan a los creyentes que no se casen con incrédulos (1 Cor. 7:39; 2 Cor. 6:14-17). Iglesias y padres, por lo tanto, tienen la obligación de enseñar una visión bíblica del matrimonio y de advertir a los creyentes en contra de estar en yugo con los incrédulos. Los ministros tienen prohibido oficiar, a sabiendas, el matrimonio de un creyente y un incrédulo.
  1. Además, la Iglesia Misionera prohíbe a los ministros alentar, bendecir o solemnizar los “matrimonios” o uniones entre personas del mismo sexo (Mat. 19:4-6).
  1. Dado que el matrimonio es un pacto sagrado, afirmado públicamente, los ministros tienen prohibido presidir ceremonias en las que las parejas se niegan a registrarse ante las autoridades civiles simplemente por conveniencia o beneficio económico. También se les prohíbe oficiar, a sabiendas, matrimonios celebrados únicamente por el bien de obtener la ciudadanía u otros beneficios civiles.
  1. Aunque las Escrituras recomiendan el estado matrimonial (Génesis 1:18-24; 1 Corintios 7:2-9), también afirma el valor de la soltería piadosa (Mateo 19:10-12; 1 Corintios 7:25-38). Jesús mismo permaneció célibe, y todos—incluso aquellos sin el don del celibato de por vida (1 Cor. 7:7)—experimentan temporadas de soltería. El ejemplo de Jesús demuestra que una persona soltera puede vivir una vida completamente plena.
  1. Dado que Dios estableció el matrimonio como una unión de por vida, el divorcio nunca concuerda con su perfecta voluntad (Mat. 19:4-6). Los cristianos deben soportarse unos a otros, perdonarse unos a otros y, siempre que sea posible, buscar la reconciliación para preservar el pacto matrimonial (Rom. 12:18).
  1. Sin embargo, debido a la pecaminosidad humana, Dios, en su gracia, ha hecho concesiones para el divorcio en ciertos casos. Cuando una persona es la parte agraviada en un caso de inmoralidad sexual (Mateo 5:31-32; Mateo 19:9) o cuando un incrédulo abandona voluntariamente a un creyente (1 Corintios 7:15-16)—la Biblia permite el divorcio, aunque nunca lo manda.
  1. Aquellos que buscan el divorcio sin fundamento bíblico primero deben ser amonestados y, si es necesario, sometidos al proceso disciplinario de la iglesia local. La disciplina de la iglesia está destinada a producir arrepentimiento, perdón y reconciliación (Mateo 18:15-20) y servir como advertencia para los demás (1 Timoteo 5:21; Hechos 5:1-11).
  1. Si bien reconocemos que el divorcio sin fundamento bíblico es pecado, también afirmamos que Dios, en su gracia, perdona la injusticia—incluyendo el divorcio—recordando que “la misericordia triunfa sobre el juicio” (Santiago 2:13).
  1. Los pastores deben dejar en claro, tanto en su predicación pública como en su consejo privado, que todas las formas de abuso son pecado. Donde sea apropiado, debe darse ocasión para la disciplina de la iglesia. En casos de abuso extremo o peligro físico, las personas deben ser advertidas en buscar un lugar seguro. Se anima a las iglesias a hacer todo lo posible en proporcionar refugio y apoyo (Prov. 24:11-12). Algunos casos pueden justificar tanto una separación temporal o una larga y potencialmente legal.
  1. En todas las circunstancias, los cristianos deben buscar consejo pastoral bíblicamente informado antes de contemplar el divorcio.
  1. Algunas Escrituras imponen restricciones significativas a un nuevo matrimonio después del divorcio (Deut. 24:1-4; Lucas 16:18). Sin embargo, creemos que los ministros pueden, a su discreción, solemnizar un nuevo matrimonio si las personas previamente divorciadas tenían una razón bíblica para su divorcio, viven vidas demostrablemente cristianas y tienen la intención de un matrimonio genuinamente cristiano (Mat. 5:32; 19:9; 1 Corintios 7:15). Los ministros deben considerar cuidadosamente otros factores, incluso si la reconciliación con el cónyuge anterior es posible y aconsejable, y si las personas eran creyentes en el momento de su divorcio (Rom. 6:4; 2 Cor. 5:17).
  1. A los hijos se les ordena honrar (Efesios 6:1-2) y obedecer (Colosenses 3:20) a sus padres. Siguiendo a su Padre Celestial, los padres terrenales son exhortados particularmente a pastorear con gentileza a sus hijos, sin exasperarlos ni amargarlos (Isa. 40:11; Col. 3:21). La Biblia llama a los padres a criar a sus hijos en la “disciplina e instrucción del Señor” (Efesios 6:4).
  1. Debido a que el hogar proporciona el lugar principal para discipular a los niños en la fe, instamos a las iglesias a promover familias saludables en donde los padres enseñen la verdad cristiana y cultiven y modelen el carácter cristiano. Dado que Dios ama a los niños y desea bendecirlos y hacer que le conozcan (Mateo 19:13-14), animamos a la dedicación formal de los niños al Señor en un servicio público en la iglesia local. También animamos a las iglesias a comprometerse en discipular a los niños comunicándoles claramente el evangelio y enseñándoles diligentemente la Palabra de Dios (2 Timoteo 3:14-16).

Practicando la Mayordomía

  1. Dios nos llama a vivir una mayordomía fiel. Dado que Dios crea y sostiene todas las cosas, en última instancia, todo le pertenece. Como los que han sido redimidos por la misma sangre de Cristo (1 P. 1:18-19), los cristianos tienen una deuda que nunca podrán pagar. Sin embargo, en agradecimiento, se ofrecen a él en adoración (Rom. 12:1-2).
  1. Todo lo que tenemos — habilidades naturales, dones espirituales, posesiones materiales, tiempo y nuestro cuerpo físico — son dones de Dios (Santiago 1:17). Se nos han confiado estas cosas, como administradores en vez de propietarios. Debemos usar estos recursos para la gloria de Dios y el bien de los demás, ya que ellos, en última instancia, darán cuenta a Dios de nosotros mismos (Rom. 14:12).
  1. Este principio se extiende también al mundo creado, ya que honramos a nuestro Creador al cuidar de su creación. Si bien Dios les dio a los seres humanos el dominio sobre la tierra (Génesis 1:26), también les dio el mandato de trabajar y cuidar el jardín (Génesis 2:15). Cuidamos de la creación como portadores de la imagen de Dios, quien providencialmente sostiene hoy su creación (Sal. 104; Mat. 10:29), y quien un día la liberará de la decadencia incurrida en la Caída y la traerá a su destino de gloria (Romanos 8:20-21; Apocalipsis 21:1-4).
  1. La mayordomía fiel implica también una generosidad alegre. La obligación de vivir con generosidad tiene sus raíces en la naturaleza generosa de Dios y en su mandato de que le imitemos (Efesios 5:1-2). También se sustenta en un principio bíblico: “El que siembra generosamente, generosamente también segará” (2 Cor. 9:6). El pueblo de Dios es dirigido a dar a los necesitados (Deuteronomio 15:7-11; Prov. 19:17; Efesios 4:28) y a apoyar a aquellos que dan su tiempo completo al ministerio (Levítico 7:28-36); Números 18:8-20; 1 Corintios 9:1-18; Gálatas 6:6; 1 Timoteo 5:17). El principio bíblico de “dar las primicias” (Gén. 4:4; Lev. 23:9-14; 1 Cor. 16:2) nos enseña que el dar es una prioridad. Dar también debe ser sacrificial (Lev. 2:1; Lev. 3:1; 2 Sam. 24:24) y proporcional a nuestros ingresos (1 Cor. 16:2). Dios intenta que demos, no solo por deber, sino con gozosa adoración, porque él ama al dador alegre (2 Cor. 9:7). El diezmo—una ley que era obligatoria para el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento—continúa proveyendo un punto de referencia valioso para los creyentes del Nuevo Testamento en la actualidad.
  1. Nuestra ciudadanía terrenal es igualmente una cuestión de mayordomía. Dios ha colocado providencialmente a su pueblo dentro de las culturas para que puedan ejercer una influencia redentora (Mateo 5:14-16; Hechos 17:26-17). En donde a los ciudadanos se les ha confiado el don del gobierno participativo, pueden buscar libremente una participación política activa. Esto puede incluir participar en el discurso civil, votar o buscar cargos en varios niveles del gobierno. Al hacerlo, los creyentes pueden promover el bien común y llevar la luz del evangelio y la influencia de los principios bíblicos a la esfera pública.
  1. Creemos que Dios ha establecido un gobierno civil para beneficio de la humanidad (Rom. 13:1-4; 1 Ped. 2:13-14), y que sus funciones de promover y proteger el bien y de restringir y castigar el mal están ordenados divinamente. A los cristianos se les instruye a orar por todos aquellos que ejercen autoridad civil sobre ellos (1 Tim. 2:1-4). También están llamados a brindar una debida lealtad, respeto y obediencia (Rom. 13:5-7). Donde los dictados de la ley civil contradicen la voluntad revelada de Dios en las Escrituras, los cristianos deben escoger el “obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).
  1. Creemos que la Biblia manda a los creyentes, siempre que sea posible, a amar a sus enemigos, a hacer el bien a quienes los odian, a vencer el mal con el bien y a vivir en paz con todos (Mat. 5:43-48; Rom. 12:21; Rom.12:18). Sin embargo, también afirmamos que los cristianos pueden defenderse cuando sea necesario (Éxodo 22:2-3; Lucas 22:36), y que ellos deben buscar rescatar a los indefensos (Pr. 24:10-12), y nunca deben promover la contienda entre individuos, grupos, razas, clases y naciones. Es más, deben buscar la armonía y la reconciliación en todas las relaciones—ya sea personal o pública.
  1. La persistencia en contender y guerrear, sin embargo, es el resultado de la condición caída del hombre. Dado que el gobierno tiene el mandato de proteger la vida y preservar la paz (Rom. 13:2-4), creemos que un cristiano puede, con la conciencia tranquila, participar en las fuerzas armadas debidamente autorizadas (Lucas 3:13-14). También reconocemos que la práctica de la no resistencia tiene una larga y distinguida historia en la Iglesia. Por lo tanto, las personas pueden, por motivos de conciencia, negarse a participar en un conflicto armado.
  1. Por último, creemos que la vida de un cristiano debe ser tan transparente en su honestidad e integridad que se pueda confiar plenamente en su palabra sin hacer juramentos formales (Mateo 5:36-37; Santiago 5:12). No obstante, se puede prestar o afirmar un juramento judicial sin violar las Escrituras (Rom. 13:1).

Buscando Justicia

  1. Dios nos llama a vivir con justicia. La justicia es un atributo de Dios mismo (Gén. 18:25; Deut. 32:4; Isa. 61:8). Debe, por consiguiente, caracterizar a sus hijos. Miqueas declara:

Hombre, él te ha declarado lo que es bueno,

lo que pide Jehová de ti:

solamente hacer justicia,

amar misericordia

y humillarte ante tu Dios.

(Miqueas 6:8)

  1. Nuestros tratos personales deben exhibir un compromiso con la Regla de Oro: “Así que todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos, pues esto es la Ley y los Profetas.” (Mateo 7:12).
  1. También tenemos la obligación de buscar justicia en la esfera pública. En cada época y cultura, los cristianos deben reconocer que solo la Palabra de Dios determina lo que es justo. Tenemos la responsabilidad personal de abrazar los valores bíblicos y trabajar hacia su implementación en toda la amplitud cultural. Reconocemos, sin embargo, que, si bien la Biblia establece principios y prioridades eternos, rara vez prescribe normas políticas específicas. La búsqueda de justicia es una implicación clara y necesaria del evangelio y su complemento inevitable. Afirmamos con las Escrituras que “la fe, si no tiene obras, está completamente muerta” (Santiago 2:17).
  1. Toda persona lleva la imagen de Dios (Génesis 1:27; Génesis 9:6; Santiago 3:9). Por lo tanto, nos oponemos enérgicamente al aborto, eutanasia, así como el racismo, el sexismo y cualquier otra ideología o comportamiento que rebaje, degrade o denigre a otros seres humanos.
  1. El racismo personal e institucional es fundamentalmente una afrenta a la imagen de Dios en el ser humano. También va en contra de la intención de Dios de crear una comunidad universal, multiétnica y creyente compuesta de miembros “de cada nación, tribu, pueblo y lengua” que se unen en adoración a Dios y al Cordero (Apocalipsis 7:9-10).
  1. El abuso y el acoso sexual son formas particularmente destructivas de pecado sexual, ya que degradan y dañan a otros portadores de la imagen de Dios.
  1. A lo largo de las Escrituras, tanto en sus palabras como en sus obras, Dios demuestra su cuidado por los vulnerables, los desamparados y los indefensos. Él cuida al huérfano y a la viuda (Sal. 68:5), al pobre, al oprimido (Sal. 140:12), y al extranjero (Sal. 146:9 ESV). Él espera que su pueblo haga lo mismo, defendiendo y cuidando a los más vulnerables entre nosotros, incluidos los refugiados, los inmigrantes, los no nacidos, los ancianos, los discapacitados y los enfermos terminales (Éxodo 22:21-22; Prov. 24:11-12; Prov.31:8-9; Mateo 25:31-46; Santiago 1:27; 1 Juan 3:17-18).
  1. Finalmente, haríamos bien en recordar que nosotros mismos somos extranjeros aquí. Nuestra máxima ciudadanía está en el cielo (Fil. 3:20), y esperamos “la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Heb. 11:10). Sin embargo, también estamos llamados a “brillar como luces en el mundo” (Fil. 2:15) mientras “buscamos la paz y la prosperidad” de las ciudades a las que hemos sido llamados (Jer. 29:7). Por lo tanto, buscaremos la justicia con gran diligencia. Si bien algunos de los males del mundo pueden aliviarse, también reconocemos que, mientras esperamos que aparezca lo perfecto (1 Cor. 13:10), los creyentes experimentarán sufrimiento injusto (Juan 16:33; Hechos 14:22; Fil. 1:29; 2 Timoteo 2:12, 4:5; 1 Pedro 2:19-20; Apocalipsis 2:3). El mal nunca será completamente vencido hasta que nuestro Salvador venga con poder glorioso y ponga a cada enemigo debajo de sus pies (Fil. 3:20-21; 1 Cor. 15:23-25). “Amén. ¡Ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20).

 

1 Vea el Artículo 17 de la Constitución de la Iglesia Misionera

2 En la versión original de la biblia usada en inglés la palabra “sojourner’ (ger) no tiene un equivalente único adecuado para traducir el hebreo. “Sojourner” (ger) es alguien que se encuentra fuera de un grupo de parentesco o social, un “extranjero” indefenso.

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A biblical response to racism begins with the understanding that we are all one human race (Acts 17:26). All human beings are created by God and bear his image and his likeness equally (Gen. 1:26-27; 5:1; 9:6). While the Bible does not provide us with a concept of race in the scientific anthropological sense of the term, it does speak to the various divisions among people groups, ethnicities, and cultures, and is well acquainted with the realities of disharmony and alienation that exist along these lines.

Scripture teaches us that this alienation is a direct result of the fall, where sin initially entered our world through our first parents (Gen. 3:14-24). This led to envy and strife (Gen. 4:8-16), the radical corruption of our hearts being bent toward evil (Gen. 6:5-6), and widespread division among people (Gen. 11:1-9). We understand the sin of racism as a specific form of alienation from the fall. It can be defined as prejudice, discrimination, or antagonism toward a person of a different race based upon the belief that one’s own race is superior. Racism is a pervasive evil that disparages other image bearers on the basis of differences in physical appearance, cultural practice, or certain behavioral traits that correspond to such differences. It is a sin that divides both humanity and the church. And like other sins, it can be both intentional and unintentional and come in forms of both commission and omission (Jas. 4:17; Lev. 4:27).

Insofar as racism violates the image of God in a person, it is first and foremost a sin against God (Gen. 9:6; Ps. 51:4). We are all equally bearers of God’s image, and to be prejudiced against another image bearer is an affront against what God has created. Yet racism is also a sin against our neighbor. In the Old Testament, God revealed his intention to bless every nation and people on earth through Abraham’s offspring (Gen. 12:3; Gen. 22:18). The New Testament also urges us to love our neighbor as ourselves (Mark 12:31), and to honor the image of God in our fellow persons (Jas. 3:9; 1 John 4:20).

When it comes to a cure for racism, Scripture reminds us that the mind “set on the flesh is hostile to God” (Rom. 8:7). With this mind we cannot submit to God’s law in our own power. Only by being united with Christ in his death can the power of sin be broken—and this includes the sin of racism (Rom. 6:6-7). Christ himself is our peace, having broken down in his flesh the dividing walls of hostility among different ethnicities, cultures, and races (Acts 2:1-11; Eph. 2:14; Col. 3:11). His redemption makes a new creation (Gal. 6:15; 2 Cor. 5:17). Scripture calls believers to be transformed by the renewal of their minds, to set their minds on the Spirit, and to regard no one according to the flesh (Rom. 12:2; 8:6; 2 Cor. 5:16). We are urged not to think more highly of ourselves than we ought (Rom. 12:3), and to avoid showing partiality in our churches (Jas. 2:1-4; Acts 10:34-35). Racism not only violates the image of God, it also denies the truth of the gospel that all believers are one in Spirit and have been baptized into one body (John 17:22-23; 1 Cor. 12:12-13; Gal. 3:28). 

Jesus plainly says that the work of the gospel in the lives of his disciples will inevitably bear much fruit (John 15:8). It is worth noting that Jesus explained and illustrated neighbor love with a parable featuring persons of different ethnicities (Luke 10:25-37). In his own earthly ministry he himself crossed barriers of gender, class and ethnicity in his encounter with the Samaritan woman (John 4:7-42). Furthermore, in the early church we see the Holy Spirit confronting cultural and ethnic divisions, bringing about gospel reconciliation (Acts 6:1-7; 10:1-22). Scripture clearly and repeatedly calls God’s people to treat those of a different appearance, background, language group, ethnicity, or culture with respect, love, dignity and care—modeling true unity before the world (John 13:34-35; 17:21; Rom. 12:5; Phil. 2:2-3).

We reject as unbiblical any theory that would assign guilt or innocence, superiority or inferiority, on the basis of skin color alone. God has created us as a rational, moral people who are both capable of making choices and being held responsible for those choices. Scripture teaches that no sin is inevitable and only one sin is unpardonable—racism is neither. We call upon the Missionary Church to first and foremost think biblically about the sin of racism.

Like many North American denominations, we recognize that the Missionary Church has a somewhat complicated history on the subject of race. With historical beginnings in the late 19th century resulting in a 1969 merger, our roots reveal a mixed record. Early publications from our forbearers often reflected an indifference regarding racial issues. When addressed, our approach towards racial injustice was often patronizing and at times resorted to stereotyping. We were both reserved and late to offer condemnation of Jim Crow laws or explicitly racist groups. One of our denominational schools even prohibited interracial dating and marriage. Stated plans to more intentionally and effectively embrace minority groups were not well received, much less carried out. In short, our history reveals that the Missionary Church has tended to drift along with our culture on this issue. The numerical growth of Latino brothers and sisters within our denomination more recently has been a tremendous blessing. The Missionary Church must intentionally and consistently address any sense of disconnectedness and second-class status in our regional and national meetings. Our denomination has much to learn about developing ministries in urban, inner-city, and non-anglo communities across the nation. Our church planting strategies have historically reflected a tendency to start new works where there has been the greatest interest (and perceived potential to be successful)—not necessarily where there was the greatest need. We not only lament the legacy of every form of racism in our world, we acknowledge the presence of historical failures and ongoing shortcomings within our own denomination.

When it comes to a sin like racism, it is important to note that Scripture distinguishes between sin’s guilt and its corruption. Culpability for sin is personal, but corruption can be corporate (Rom 3:10-12; 8:20-21). Some within the Missionary Church may be personally guilty of the sin of racism and have an obligation to seek repentance. Others may simply live in the midst of the corruption of this particular sin and be inheritors of a mixed record. We challenge everyone to examine their own hearts and ask the Lord to reveal any hidden faults (Ps. 19:12-14). We also understand that when damage done by previous generations remains unaddressed or unresolved, such damage needs to be repaired and such wrong needs to be righted. Scripture presents several biblical precedents for corporate repentance when not every individual involved was personally guilty (2 Chr. 6:24-39; Neh. 9:33; Matt. 23:31; Rev. 2:13-16). Even if one is not directly culpable for specific past sins, repenting of corporate or historical sins can be an expression of regret and a form of public disavowal (Dan. 9:3-15). As recipients of the Missionary Church’s heritage, we acknowledge and lament these sins—and where appropriate, we confess such sins personally. Furthermore, we unequivocally renounce any statutes, systems, or structures in our world that would strip individuals of their image bearer status based on prejudice against skin color, ethnicity, language group, or cultural background.

We know that the church will one day worship as a great, multi-ethnic, multi-racial, multi-cultural assembly (Isa. 2:1-4; Zech. 8:23; Heb. 12:22-23; Rev. 7:9-10). This picture of the heavenly state, where every tribe, tongue and nation gathers to worship God (Heb. 12:18-24), should be reflected in our earthly state (1 Pet. 2:9-10). We therefore express our desire to mature in our racial diversity and harmony as brothers and sisters in the Missionary Church. Toward that end we furthermore call upon local churches, regions, and our entire denomination to recognize that from the earliest days of the church God has gifted and called a diverse group of leaders in order that that they may raise up a similarly diverse and beautiful bride (Acts 13:1). We live and minister in the bright light of this first-century biblical example. We wholeheartedly affirm our partnership in the Gospel and our equal standing together before the Lord—all purchased with the precious blood of Christ. Our prayer is that the Missionary Church will grow as a unified and diverse community of equal image bearers who are being increasingly conformed to the image of God’s Son (John 17:21; Rom. 8:29).

 

1 While some would try to argue that God intended a separation by race at Babel, we reject any notion that this scattering was done along racial lines or for purposes of racial “purity.” We further reject as a misreading of Paul the idea that God has placed intentional boundaries between people based on racial or ethnic distinctions (See Paul’s Areopagus sermon in Acts 17:26).

2 See various articles in The Gospel Banner, years 1883-1969.

3 In a March 23, 1916 editorial in the Gospel Banner, J. A. Huffman (UMC) condemned segregation, one of the cornerstones of Jim Crow laws. In a September 4, 1924 Gospel Banner article, a contributing writer decried the impact of the Ku Klux Klan and called out ministers who were complicit with the KKK. These two instances are the closest the Missionary Church has come in its history to officially denounce Jim Crow laws and the Ku Klux Klan.

4 Fort Wayne Bible College prohibited interracial dating until 1972. See “Inter-racial Dating,” BC Book (1959-60), 19; cf. “Inter-racial Dating” in BC Book (1969-70), 31.

5 See the “1965 Action of the MCA Study Committee for Reaching Minority Groups,” (Fort Wayne, IN: March 15, 1967), housed in The Missionary Church Archives at Bethel University.

6 As recently as 2019, The Missionary Church’s Constitution and position papers gave racism only a single brief mention. “WE STAND . . . FOR government based on the equal rights of all citizens regardless of race, gender, or faith— . . . AGAINST racism and anti-Semitism anywhere, anytime.” See Position Paper XI: “Our Values,” (adopted by the 1989 General Conference) in the Constitution of the Missionary Church.

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Una respuesta bíblica al racismo comienza con entender que todos somos una raza humana (Hechos 17:26). Todos los seres humanos son creados por Dios y llevan su imagen y semejanza por igual (Génesis 1:26-27; 5:1; 9:6). Si bien la Biblia no nos provee un concepto de raza en el sentido antropológico científico del término, sí habla de las diversas divisiones entre grupos de personas, etnias y culturas, y conoce bien que existen realidades de desarmonía y alienación en relación con estos asuntos.

Las Escrituras nos enseñan que esta alienación es resultado directo de la caída, de donde inicialmente entró el pecado al mundo a través de nuestros primeros padres (Génesis 3:14-24). Esto llevó a la envidia y la contienda (Génesis 4:8-16), la corrupción radical de nuestro corazón al estar inclinado al mal (Génesis 6:5-6) y a la generalizada división entre personas (Génesis 11:1-9). Entendemos el pecado del racismo como una forma específica de alienación de la caída. Puede definirse como prejuicio, discriminación o antagonismo hacia una persona de una raza diferente basándose en la creencia de que la propia raza es superior. El racismo es un mal impregnante que menosprecia a otros portadores de la imagen basándose en diferencias de la apariencia física, la práctica cultural o ciertos rasgos de comportamiento que corresponden a tales diferencias. Es un pecado que divide tanto a la humanidad como a la iglesia. Y al igual que otros pecados, puede ser tanto intencional como no intencional y viene en la forma de comisión y omisión (Sant. 4:17; Lev. 4:27).

En la medida que el racismo viola la imagen de Dios en una persona, es ante todo un pecado contra Dios (Gn. 9: 6; Sal. 51: 4). Todos somos igualmente portadores de la imagen de Dios, y tener prejuicios contra otro portador de la imagen es una afrenta en contra de lo que Dios ha creado. Es más, el racismo también es un pecado contra nuestro prójimo. En el Antiguo Testamento, Dios reveló su intención de bendecir a cada nación y pueblo de la tierra a través de la descendencia de Abraham (Gén. 12:3; Gén. 22:18). El Nuevo Testamento también nos insta a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Marcos 12:31) y honrar la imagen de Dios en nuestros semejantes (Santiago 3: 9; 1 Juan 4:20).

Cuando se trata de curar el racismo, las Escrituras nos recuerdan que la mente “puesta en la carne es hostil ante Dios” (Rom. 8:7). Con esta mente no podemos, en nuestro propio poder, someternos a la ley de Dios. Solo estando unido a Cristo en su muerte se puede romper el poder del pecado, y esto incluye el pecado del racismo (Rom. 6:6-7). Cristo mismo es nuestra paz, habiendo derribado en su carne los muros divisorios de hostilidad entre diferentes etnias, culturas y razas (Hechos 2:1-11; Efesios 2:14; Colosenses 3:11). Su redención hace una nueva creación (Gálatas 6:15; 2 Corintios 5:17). La Escritura llama a los creyentes a ser transformados mediante la renovación de sus mentes, a poner sus mentes en el Espíritu y a no considerar a nadie según la carne (Rom. 12:2; 8: 6; 2 Cor. 5:16). Se nos insta a no pensar más en nosotros mismos de lo que deberíamos (Rom. 12:3), y a evitar mostrar parcialidad en nuestras iglesias (Sant. 2:1-4; Hechos 10:34-35). El racismo no solo viola la imagen de Dios, sino que también niega la verdad del evangelio de que todos los creyentes son uno en Espíritu y han sido bautizados en un cuerpo (Juan 17:22-23; 1 Corintios 12:12-13; Gal. 3:28).

Jesús dice claramente que la obra del evangelio en la vida de sus discípulos dará inevitablemente mucho fruto (Juan 15:8). Vale la pena señalar que Jesús explicó e ilustró el amor al prójimo con una parábola presentando a personas de diferentes etnias (Lucas 10:25-37). En su propio ministerio terrenal, él mismo cruzó las barreras de género, clase y etnia en su encuentro con la mujer samaritana (Juan 4:7-42). Además, en la iglesia primitiva vemos al Espíritu Santo confrontando divisiones culturales y étnicas, ocasionando el evangelio de la reconciliación (Hechos 6:1-7; 10:1-22). La Escritura llama clara y repetidamente al pueblo de Dios a tratar a las personas de diferente apariencia, origen, idioma, etnia o cultura con respeto, amor, dignidad y cuidado, modelando la verdadera unidad ante el mundo (Juan 13:34-35; 17:21); Romanos 12: 5; Filipenses 2:2-3).

Rechazamos como antibíblica cualquier teoría que asigne culpabilidad o inocencia, superioridad o inferioridad, basándose únicamente en el color de la piel. Dios nos ha creado como personas racionales y morales que son capaces de tomar decisiones y ser responsables de esas decisiones. Las Escrituras enseñan que ningún pecado es inevitable y que solo un pecado es imperdonable; el racismo no es ninguno de ellos. Hacemos un llamado a la Iglesia Misionera para que, ante todo, piense bíblicamente sobre el pecado del racismo.

Como muchas denominaciones norteamericanas, reconocemos que la Iglesia Misionera tiene una historia algo complicada sobre el tema de la raza. Con sus inicios históricos a finales del siglo XIX y que dieron como resultado una fusión en 1969, nuestras raíces revelan un historial mixto. Publicaciones iniciales de nuestros antepasados frecuentemente reflejaban una indiferencia con respecto a las cuestiones raciales. Cuando se abordó, nuestro enfoque hacia la injusticia racial fue a menudo condescendiente y, en ocasiones, recurrió a los estereotipos. Nosotros fuimos ambos, reservados y atrasados, en ofrecer la condenación de las leyes de Jim Crow o de los grupos explícitamente racistas. Una de nuestras escuelas denominacionales incluso prohibió el noviazgo y los matrimonios interraciales. Los planes declarados para acoger de manera más intencionada y eficaz a los grupos minoritarios no fueron bien recibidos, y mucho menos se llevaron a cabo. En resumen, nuestra historia revela que la Iglesia Misionera ha tendido a ir a la par de nuestra cultura en este tema. El crecimiento numérico reciente de hermanos y hermanas latinos dentro de nuestra denominación ha sido una gran bendición. La Iglesia Misionera debe intencional y consistentemente abordar cualquier sentido de desconexión y estatus de segunda clase en nuestras reuniones regionales y nacionales. Nuestra denominación tiene mucho que aprender en cuanto a desarrollar ministerios en comunidades urbanas, zonas marginales y no anglosajonas en todo el país. Nuestras estrategias de plantación de iglesias históricamente han reflejado una tendencia de comenzar nuevas obras en donde estaba el mayor interés (y el percibido potencial de llegar a tener éxito) – no necesariamente donde estaba la mayor necesidad. Nosotros, no solo lamentamos el legado de toda forma de racismo en nuestro mundo, también reconocemos la presencia de fracasos históricos y deficiencias continuas dentro de nuestra propia denominación.

Cuando se trata de un pecado como el racismo, es importante notar que las Escrituras distinguen entre la culpa del pecado y su corrupción. La culpabilidad por el pecado es personal, pero la corrupción puede ser corporativa (Rom 3:10-12; 8:20-21). Algunos dentro de la Iglesia Misionera pueden ser personalmente culpables del pecado de racismo y tienen la obligación de buscar el arrepentimiento. Otros pueden simplemente vivir en medio de la corrupción de este pecado en particular y ser herederos de un historial mixto. Desafiamos a todos a examinar sus propios corazones y pedir al Señor que revele cualquier falla oculta (Sal. 19:12-14). También entendemos que cuando el daño causado por generaciones anteriores permanece sin enfrentarse o sin resolverse, ese daño debe repararse y ese daño debe corregirse. Las Escrituras presentan varios precedentes bíblicos para el arrepentimiento corporativo cuando no todos los individuos involucrados eran personalmente culpables (2 Crónicas 6:24-39; Nehemías 9:33; Mateo 23:31; Apocalipsis 2:13-16). Incluso si uno no es directamente culpable de pecados pasados ​​específicos, arrepentirse de los pecados corporativos o históricos puede ser una expresión de arrepentimiento y una forma de repudio público (Dan. 9:3-15). Como receptores de la herencia de la Iglesia Misionera, reconocemos y lamentamos estos pecados, y cuando es apropiado, los confesamos personalmente. Además, renunciamos inequívocamente cualquier estatuto, sistema o estructura en nuestro mundo que despoje a las personas de su condición de portadores de imagen en base a prejuicios en contra del color de la piel, la etnia, el grupo lingüístico o el origen cultural.

Sabemos que la iglesia un día adorará como una gran asamblea multiétnica, multirracial y multicultural (Isaías 2:1-4; Zac. 8:23; Heb. 12:22-23; Apoc. 7:9-10). Esta imagen del estado celestial, donde cada tribu, lengua y nación se reúne para adorar a Dios (He. 12:18-24), debe reflejarse en nuestro estado terrenal (1 P. 2:9-10). Por lo tanto, expresamos nuestro deseo de madurar en nuestra diversidad y armonía racial como hermanos y hermanas en la Iglesia Misionera. Con ese fin, hacemos además un llamado a las iglesias locales, regiones y a toda nuestra denominación para que reconozcan que, desde los primeros días de la iglesia, Dios ha dotado y llamado a un grupo diverso de líderes para que puedan levantar una novia igualmente diversa y hermosa. (Hechos 13:1). Vivimos y ministramos a la luz brillante de este ejemplo bíblico del primer siglo. Afirmamos de todo corazón nuestro compañerismo en el Evangelio y nuestra igualdad ante el Señor -todo comprado con la sangre preciosa de Cristo. Nuestra oración es que la Iglesia Misionera crezca como una unificada y diversa comunidad de portadores de la misma imagen, que son conformados cada vez más a la imagen del Hijo de Dios (Juan 17:21; Rom. 8:29).

 

1 Si bien algunos intentarían argumentar que Dios pretendía una separación racial en Babel, rechazamos cualquier noción de que esta dispersión se haya realizado por motivos raciales o con fines de “pureza” racial. Además, rechazamos como una mala interpretación de Pablo la idea de que Dios ha puesto límites intencionales entre las personas basados en distinciones raciales o étnicas (Ver el sermón del Areópago de Pablo en Hechos 17:26).

2 Vea varios artículos en The Gospel Banner, años 1883-1969.

3 En un editorial del 23 de marzo de 1916 en The Gospel Banner, J. A. Huffman (UMC) condenó la segregación, una de las piedras angulares de las leyes de Jim Crow. En un artículo de The Gospel Banner del 4 de septiembre de 1924, un contribuyente escritor condenó el impacto del Ku Klux Klan e hizo un llamado a salirse de ese grupo a los ministros que eran cómplices del KKK. Estos dos casos son lo más cerca que ha estado la Iglesia Misionera en su historia de denunciar oficialmente las leyes de Jim Crow y el Ku Klux Klan.

4 La Fort Wayne Bible College prohibió los noviazgos interraciales hasta 1972. Véase “Inter-racial Dating”, BC Book (1959-60), 19; cf. “Inter-racial Dating” en BC Book (1969-70), 31.

5 Vea el “1965 Action of the MCA Study Committee for Reaching Minority Groups,” (Fort Wayne, IN: 15 de marzo de 1967), que se encuentra en los Archivos de la Iglesia Misionera en la Universidad Bethel.

6 Tan recientemente como en el 2019, la Constitución de la Iglesia Misionera y los documentos de posición le dieron al racismo solo una breve mención. “ESTAMOS… A FAVOR de un gobierno basado en los derechos iguales de todos los ciudadanos sin importar su raza, género o fe—. . . EN CONTRA del racismo y el anti-semitismo en todas partes y en todo tiempo.” Ver Documento de posición XI: “Nuestros valores” (adoptado por la Conferencia General de 1989) en la Constitución de la Iglesia Misionera.

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June 28-29, 2018 – At joint session with the Doctrinal Fenceposts Team, the category of social justice, including race relations and inequality, was identified as an essential element of the new articles of practice.

Oct. 22, 2019 – Constitutional Committee took action to prepare a position paper on racism and prejudice. A sub-committee was appointed to begin work on this position paper comprising of Edwin Colon, Gregg Chenoweth, Kent Eby, Dennis Engbrecht, and Jason Nicholls.

March 11, 2020 – At the first meeting of the sub-committee for composing a position paper on racism and prejudice, a process was established for gaining extensive input. A questionnaire was formulated and key individuals were identified for participation. The sub-committee initiated a review of position papers from like-minded denominations. Dennis Engbrecht elected committee chairman.

July 8, 2020 – At meeting, Constitutional Committee reviewed responses to questionnaire. Input from the CC was received and incorporated. Approval granted for the expansion of sub-committee (standing committee) to include minority input with full power of sub-committee members.

August 10, 2020 – Subcommittee (standing committee) expanded to include Robert Johnson, Charles Clemons, Geoffrey King, Junnus Clay, Jose Mendez, and Bob Smith, all licensed ministers.

August 26-September 11, 2020 – Subcommittee (standing committee) members individually identified key elements for inclusion in position paper and proposed action steps for implementing a position paper on racism and prejudice at 2021 General Conference

September 24, 2020 – Expanded sub-committee (standing committee) assembled via Zoom to discuss key elements and action steps.

September 30, 2020 – At meeting, the Constitutional Committee reviewed the research and direction of sub-committee (standing committee) on a position paper. Request was made for a written draft by October 31, 2020. Sub-committee was changed to a “standing committee” to allow all non-elected members to serve with equity as those elected by the general conference.

October 19, 2020 – First draft of position paper on Racism and Prejudice completed. The process of making edits and re-wording initiated with standing committee.

October 29, 2020 – A fifth draft of the position paper submitted to Constitutional Committee chairman and committee members.

December 1, 2020 – Constitutional Committee meeting via zoom; input provided with suggestions for edits to take back to standing committee before submitting to entire CC by December 31.

December 2-11, 2020 – Several edits made by Jason and Dennis before presenting 9th draft to standing committee for final input.

December 13, 2020 – 9th draft sent to standing committee for final input.

December 20-27, 2020 – Feedback received from standing committee members

January 4, 2021 – Position paper forwarded to Constitutional Committee for final approval

January 19, 2021 – Position paper reviewed by the Constitutional Committee. Following edits, “A Biblical response to Racism” was unanimously recommended for adoption by the 2021 General Conference of the Missionary Church. Recommended action steps will be forwarded to the MLC and GOC for their consideration

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28 al 29 de junio de 2018 – En sesión conjunta con el Equipo de Postes Doctrinales, se identificó la categoría de justicia social, incluyendo relaciones raciales y desigualdad, como un elemento esencial de los nuevos artículos de práctica.

22 de octubre de 2019 – El Comité de Constitución tomó medidas para preparar un documento de posición sobre racismo y prejuicios. Se nombró un subcomité para comenzar a trabajar en este documento de posición compuesto por Edwin Colon, Gregg Chenoweth, Kent Eby, Dennis Engbrecht y Jason Nicholls.

11 de marzo de 2020 – En la primera reunión del subcomité para redactar un documento de posición sobre racismo y prejuicios, se estableció un proceso para obtener amplia participación. Se formuló un cuestionario y se identificaron personas clave para participar. El subcomité inició una revisión de los documentos de posición de denominaciones afines. Dennis Engbrecht fue elegido presidente del comité.

8 de julio de 2020 – En la reunión, el Comité de la Constitución revisó las respuestas al cuestionario. Se recibieron e incorporaron aportes del CC. Permiso fue aprobado para extenderse el subcomité (comité permanente) para incluir la opinión de minorías y con pleno poder como miembros del subcomité.

10 de agosto de 2020 – Miembros del subcomité (comité permanente) fue ampliado para incluir a Robert Johnson, Charles Clemons, Geoffrey King, Junnus Clay, José Méndez y Bob Smith, todos ministros con licencia.

26 de agosto al 11 de septiembre de 2020 – Los miembros del subcomité (comité permanente) identificaron individualmente elementos claves a ser incluidos en el documento de posición y pasos de acción propuestos para implementar el documento de posición sobre racismo y prejuicios en la Conferencia General de 2021

24 de septiembre de 2020 – El ampliado subcomité (comité permanente) se reúne para discutir, vía Zoom, elementos clave y pasos de acción.

30 de septiembre de 2020 – En la reunión, el Comité Constitucional revisó la investigación y los pasos de dirección del subcomité (comité permanente) respecto al documento de posición. Se solicitó un borrador escrito antes del 31 de octubre de 2020. El subcomité cambió a “comité permanente” para permitir que todos los miembros no electos sirvan con igual equidad que la de los miembros elegidos por la conferencia general.

19 de octubre de 2020 – Se completa el primer borrador del documento de posición sobre Racismo y Prejuicios. El proceso de edición y redacción fue iniciado con el comité permanente.

29 de octubre de 2020 – Un quinto borrador del documento de posición fue presentado al presidente del Comité de Constitución y a los miembros del comité.

1 de diciembre de 2020 – Reunión del Comité de Constitución a través de zoom; aportes fueron proporcionados con sugerencias de la edición y llevado de vuelta al comité permanente antes de enviarlas a todo el CC antes del 31 de diciembre.

2-11 de diciembre de 2020 – Varias ediciones fueron hechas Jason y Dennis antes de ser presentado el noveno borrador al comité permanente para obtener la opinión final.

13 de diciembre de 2020 – Se envió el noveno borrador al comité permanente para recibir comentarios finales.

20-27 de diciembre de 2020 – Se reciben los comentarios por los miembros del comité permanente

4 de enero de 2021 – El documento de posición es enviado al Comité de Constitución para su aprobación final

19 de enero de 2021 – El documento de posición es revisado por el Comité de la Constitución. Después de algunas ediciones el documento de posición “Una Respuesta Bíblica al Racismo” fue unánimemente recomendado para ser adoptado en la Conferencia General de la Iglesia Misionera de 2021. Los pasos de acción recomendados se enviarán al MLC y al GOC para su consideración.